What is "Zen"?
1. What Is “Zen”?
The word “Zen” is an abbreviation of the word zenna, which is a phonetic transcription of the ancient Sanskrit word dhyana with Chinese characters. Dyana originally means “to immerse oneself into oneself deeply.” It was mainly practiced in the style of a cross-legged “lotus” sitting. In other words, it was “sitting Zen” (za-zen). The reason was that this type of practice gives the greatest sense of stability to the body and mind. At the end of his quest, Shakyamuni attained enlightenment in this way. Therefore, “Zen” or “zazen” is a practice that is much older than Buddhism and has existed since the time of ancient India. In the period after Shakyamuni, it was mainly practiced by so-called “Buddhism”, especially “Zen Buddhism”, but it was originally a path for finding one's true self, which any human being can practice. In this sense, “Zen” and “Zazen” represent something far more than just “religion” in the ordinary sense of the word.
2. Why Do We Do Zazen?
Why do people decide to do zazen? The most inactive cases are those who say, “My friend told me to come to a zendo, so I did.” Not surprisingly, some people do it because it somehow sounds interesting. Others may think by themselves that zazen seems to be good for their health, or that they want to cure their sensitivity to cold, or to improve their posture. Others may do it because they want to learn a little about Buddhism. More seriously, some people come because they want to somehow change their unpleasant personalities or because they are so stressed out by their relationships. Or, like the novelist Akutagawa Ryûnosuke (1892-1927), they may feel a “vague anxiety” that they cannot shake off, even though they do not know why. Others are clearly afraid of dying and want to do something about it. Such was the case with the famous monk Master Hakuin (1686-1768) of the Edo period. Furthermore, someone close to us has died, and we wonder where he or she has gone. Some people say that when they thought about this, they could not stay still and finally found their way to Zen. As far as the original concern of Zen is concerned, the core of its interest is the deep suffering about oneself or the problems concerning life and death, as indicated in the latter part of the motivations.
We at Sanbo Zen, however, accept all of these motives as they are, and we do not differentiate between them. The mere thought of trying zazen is a very rare thing among the more than seven billion people in the world. Even if you are motivated to try zazen in a casual way, there may be a deeper motive behind it. Whatever your motivation, just the thought of trying zazen is a very precious thing.
3. How to Do Zazen?
There are many books and websites that explain how to do zazen, but at San’un Zendo in Kamakura, the central zendo of Sanbo Zen, the person in charge gives one-on-one introductory instruction in order for the newcomers to really learn how to do zazen correctly. We call this “Sôsan no Hanashi” (Talks for all), which means oral instruction that all newcomers to our zendo attend at least once. We talk about two lessons at each of our zazen meetings, and the talk is completed when we reach six lessons. During that time, you will learn not only how to do zazen, but also the various conditions for proper zazen, basic manners, and the general types and ideas of Zen.
Six sessions means that it will take a couple of zazen sessions, or more than one month in terms of time, to finish all of them. During this time, you will not only listen to the “Sosan no Hanashi,” but you will also sit with the people in the zendo, listen to the Roshi's teishô (Dharma presentation), and ask yourself whether or not you really want to practice in this zendo. After all the lessons, those who still wish to practice here are invited to meet with the master for a shôken (a mutual meeting to conclude the teacher-student-relationship), and under his guidance, a method of practice suited to the individual is decided. Of course, it is possible to think twice and stop after completing the lessons, without any disadvantages at all associated with it. As is often said in Zen, the principle of freedom is thoroughly enforced: “Do not reject those who come, and do not pursue those who leave.” There is absolutely no question of religious background, nor does it affect the way one practices later.
4. The Fruits of Zazen──What happens when you do zazen?
What happens when zazen is practiced correctly with a teacher? Or, what kind of “fruit” is produced when one does zazen?
We often hear that if one continues to practice zazen, even for a little while, there are many health benefits, such as improved blood flow and a calming of the mind. But what happens if we continue to do so? Roughly speaking, we can say that three “fruits” are produced.
- a. Strengthening of your “samadhi” powers.
- b. The experience of one's true Essence.
- c. The embodiment of one's true Essence.
a. What does the first “Strengthening of your ‘samadhi’ powers (jôriki)” mean? Jô is the state of deep consciousness during zazen.
It is also called zammai or samadhi (Sanskrit). When you enter this state of jô, your consciousness is clear and awake, yet in a state of deep concentration, and time passes in a flash. After zazen is over, you will feel an indescribable sense of joy. As you continue to enter this state of jô through zazen, it produces various physical and mental “by-products.” They are the various examples of jôriki or samadhi powers.
To be more specific, you will experience many positive things in your life and emotions. For example, you will be able to concentrate better, your emotions will be more balanced, you will be less likely to be swept away by hate, fear, jealousy, and other dark emotions, and your personality will somehow become brighter. Also, the power of intuition will develop, and the ability to jump over logic and understand conclusions will emerge. The fact that many zazen practitioners are artists may be due to the fact that they somewhat anticipate this kind of power.
This alone is very valuable, but in Zen we do not normally seek the fruit of such jôriki as an end in itself. They are simply a by-product. And these by-products will weaken and eventually disappear when one ceases to do zazen.
b. Therefore, as the proper and original fruit of zazen we must speak about the “experience of our true essence.”
In fact, your “essence” is always present, but in this case, it becomes vividly known as an experience. This does not mean that you can understand it in your head or picture it in your mind, but that it appears as a vivid experience. This is what happens when you continue zazen with all your devotion and go beyond a certain threshhold into the depths of your being, and then suddenly something happens. The joy of that moment is tremendous. Many people say that they have never been so happy in their whole life.
So what exactly is this “essence”? It is not easy to explain in words, but I dare say that you can only describe yourself as “non-existent,” and at the same time, you can understand experientially that all things and events are also like that. Then the world of inexplicable “Oneness” emerges.
We usually think that we are here and there are other people or things on the other side. Then we think about how to communicate with the other person or how to handle the object. In grammar, there is the “1st person,” and then the “2nd person” and the “3rd person” appear differently from the “1st person.” However, when our “essence” shows itself, we realize that this basic grammar is actually a product of very superficial habits, a kind of illusion. Rather, the true world that existed deep within, the “zero person,” so to speak, emerges, and the barrier between oneself and others disappears. At the same time, the wall between “life” and “death” also disappears. From there, you realize that everything is “One” and that is your true self. And, strange enough, this becomes a tremendous peace and joy.
However, in order to reach this experience, it is very important to receive proper zazen instruction. Otherwise, you may end up somewhere else and not even know it.
Also, this experience is rarely a one-time event. Just as once a levee begins to break in a great flood, it will continue to break in even greater dimensions, so this experience is renewed and deepened from time to time. This is what keeps the joy of zazen fresh.
c. The third “fruit” is that through zazen, your “essence” becomes personified as your flesh and blood, and even extended to the level of socialization.
To this effect, it is of course better if we have the second “fruit”, namely the “experience of essence,” but even if we do not have this particular experience, doing zazen itself means that we are already taking steps toward the embodiment of this “essence.” In other words, zazen is a way to activate the world of the “Oneness” in any way, at any time. Herein lies the living principle of “peace” through zazen.
It is true, however, that it will take a long time for this to be truly realized. It is even said that “a lifetime or two is not enough.” It is even said that “even the Shakyamuni Buddha is still in training.” It is a long way off, but through zazen, this great “fruit” can come to fruition.
The power of zazen is so profound and wonderful that, as the 13th-century Zen master Dogen said, “Even if all the Buddhas had exercised their wisdom, they would not be able to measure the fruits of zazen.” Yet it is something that anyone with a human body can do. It does not require money, study, or special physical abilities. All that is needed is to sit.
Why don't you sit with us?
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1. Was ist „Zen“?
Das Wort „Zen“ ist eine Abkürzung für das Wort Zenna. Es ist eine phonetische Transkription des alten Sanskrit-Wortes Dhyana mit chinesischen Schriftzeichen, das ursprünglich „tief in sich versinken“ bedeutete. Es wurde hauptsächlich in der verschränkten Sitzform praktiziert. Mit anderen Worten, es war „Sitz-Zen“ (Za-Zen). Der Grund dafür ist, dass es dem Körper und dem Geist das größte Gefühl der Stabilität verleiht. Auch Shakyamuni erlangte am Ende seiner Suche auf diese Weise die Erleuchtung. „Zen“ oder „Zazen“ ist also eine Praxis, die viel älter ist als der Buddhismus, und existiert seit der Zeit des alten Indiens. In der Zeit nach Shakyamuni wurde sie hauptsächlich vom so genannten „Buddhismus“, vor allem vom „Zen-Buddhismus“, praktiziert, aber ursprünglich war es ein Weg zur Entdeckung des „wahren Selbst“, den jeder Mensch beschreiten kann. In diesem Sinne stellten „Zen“ und „Zazen“ etwas dar, was über „Religion“ im gewöhnlichen Sinne des Wortes weit hinaussteigt.
2. Warum machen wir Zazen?
Warum entscheiden sich Menschen, Zazen zu machen? Am zögerlichsten sind diejenigen, die sagen: „Mein Freund hat mir gesagt, ich soll in ein Zendo gehen, also habe ich es geta “. Oder, nicht überraschend, manche tun es, weil es irgendwie interessant klingt. Es gibt Leute, die mehr darüber nachdenken und sagen, dass Zazen gut für ihre Gesundheit zu sein scheint, oder dass sie ihre Kälteempfindlichkeit heilen oder ihre Haltung verbessern wollen. Andere machen es vielleicht, weil sie etwas über den Buddhismus lernen wollen. Einige wollen ihre unangenehme Persönlichkeit irgendwie ändern, oder weil sie in ihren Beziehungen ausweglos gestresst sind. Andere kennen vielleicht den Grund nicht, aber wie der Schriftsteller Akutagawa Ryûnosuke (1892-1927) können sie nicht aufhören, sich „vage ängstlich“ zu fühlen. Andere haben eindeutig Angst vor dem Sterben und wollen etwas dagegen tun. Das war der Fall bei Meister Hakuin (1686-1768), einem berühmten Mönch der Edo-Zeit. Außerdem ist jemand, der ihnen nahe stand, gestorben, und wo ist er geblieben? Manche Menschen sagen, dass sie, als sie darüber nachdachten, nicht mehr stillhalten konnten und schließlich zum Zen fanden. Was das ursprüngliche Anliegen des Zen anbelangt, so ist der Kern seines Interesses das tiefe Leiden des Menschen an sich selbst oder die Probleme, die das Leben und den Tod betreffen, wie im letzteren Teil der angereihten Motivationen andeuten.
Wir im Sanbo-Zen akzeptieren aber alle diese Motive so, wie sie sind, und unterscheiden nicht zwischen ihnen. Zunächst einmal ist der bloße Gedanke, Zazen auszuprobieren, eine sehrseltene Sache unter den 7 Milliarden Menschen. Selbst wenn Sie versucht sind, Zazen auf eine unbeschwerte Art und Weise auszuprobieren, kann ein tieferes Motiv dahinter stecken. Was auchimmer Ihre Motivation ist, allein der Gedanke, Zazen auszuprobieren, ist eine sehr wertvolle Sache.
3. Wie macht man Zazen?
Es gibt viele Bücher und Webseiten, die erklären, wie man Zazen macht, aber im San‘un Zendo in Kamakura, dem zentralen Zendo des Sanbo-Zen, gibt die verantwortliche Person eine persönliche Einführung, damit die Neulinge wirklich lernen, wie man Zazen richtig macht. Wir nennen dies 'Sôsan-no-Hanashi' (Reden für Alle), was soviel bedeutet wie mündliche Anleitung, an der alle Neulinge in unserem Zendo mindestens einmal teilnehmen. Wir sprechen normalerweise über zwei Lektionen bei jedem unserer Zazen-Treffen, und der Vortrag ist beendet, wenn wir sechs Lektionen erreicht haben. In dieser Zeit lernt man nicht nur, wie man Zazen macht, sondern auch die verschiedenen Bedingungen für richtiges Zazen, grundlegende Umgangsformen und die allgemeinen Arten und Ideen des Zen.
Sechs Lektionen bedeuten, dass Sie mehrere Zazen-Sitzungen oder mehr als einen Monat brauchen, um alle Lektionen zu absolvieren. In dieser Zeit hört man nicht nur die „Sosan-no- Hanashi“, sondern sitzt auch mit den Menschen im Zendo zusammen, hört sich das Teisho (Dharma-Präsentation) des Meisters an und fragt sich, ob man wirklich in diesem Zendo praktizieren will oder nicht. Nach all diesen Lektionen werden diejenigen, die weiterhin in diesem Zendo praktizieren wollen, eingeladen, sich mit dem Meister zu einem Shôken (einem gegenseitigen Treffen, die Lehrer-Schüler-Beziehung zu schließen) zu treffen und unter seiner Anleitung eine für sie geeignete Übungsmethode zu wählen. Natürlich ist es möglich, nach allen Lektionen die Gesinnung zu ändern und nicht mehr weiterzugehen, ohne dass dies irgendwelche Nachteile mit sich bringt. Wie es im Zen oft heißt, wird das Prinzip der Freiheit konsequent durchgesetzt: „Weise nicht zurück, wer kommt, verfolge nicht, wer weggeht“. Außerdem spielt der religiöse Hintergrund überhaupt keine Rolle und hat auch keinen Einfluss auf die spätere Praxis.
4. Die Früchte von Zazen – was passiert, wenn man Zazen praktiziert?
Was passiert, wenn Zazen mit einem Lehrer richtig praktiziert wird? Oder welche Art von „Frucht“ entsteht, wenn man Zazen praktiziert? Es wird oft gesagt, dass Zazen, auch wenn man es nur eine Weile praktiziert, viele gesundheitliche Vorteile hat, wie z. B. die Verbesserung der Durchblutung und die Beruhigung des Geistes. Aber was passiert, wenn man danach weitermacht? Grob gesagt, kann man sagen, dass drei Arten von „Früchten“ entstehen.
- a. Verstärkung der „Samadhi“-Kräfte.
- b. Das Erlebnis des eigenen wahren Wesens.
- c. Die Verkörperung des eigenen wahren Wesens.
a. Was bedeutet das erste „Verstärkung der ‚Samadhi‘-Kräfte (Jôriki).“? Jô ist ein Zustand des tiefen Gewahrseins während Zazen. Er wird auch Zammai bzw. Samadhi (Sanskrit) genannt. Auf Deutsch kann man ihn „Versenkung“ bzw. „Versunkenheit“ nennen. Wenn Sie in diesen Zustand des Zammai eintreten, ist Ihr Bewusstsein klar und wach, aber Sie sind immer noch in tiefer Konzentration, und die Zeit vergeht sehr schnell. Und wenn Zazen vorbei ist, werden Sie eine unbeschreibliche Freude empfinden. Wenn Sie durch Zazen immer wieder in diesen Jô-Zustand eintreten, werden Sie eine Vielzahl von körperlichen und geistigen „Nebenprodukten“ erleben. Die sind die Beispiele der Jôrike bzw. Samadhi-Kräfter.
Genauer gesagt, werden viele positive Dinge in Ihrem Leben und Ihren Gefühlen geschehen, wie z.B.: Sie werden sich besser konzentrieren können, Ihre Emotionen werden ausgeglichen sein, Sie werden weniger von dunklen Emotionen wie Hass, Angst und Eifersucht mitgerissen und Ihre Persönlichkeit wird irgendwie heller werden. Darüber hinaus kann die Kraft der Intuition entwickelt werden, und die Fähigkeit, Logik zu überspringen und Schlussfolgerungen zu verstehen, kann sich manifestieren. Die Tatsache, dass viele Zazen-Praktizierende Künstler sind, mag darauf zurückzuführen sein, dass sie diese Art von Kraft in gewisser Weise vorausahnen.
Das allein ist schon von großem Wert, aber das Zen strebt normalerweise nicht nach der Frucht solcher Jôrike als Selbstzweck. Sie sind Nebenprodukte. Und diese Nebenprodukte werden schwächer und verschwinden schließlich, wenn man aufhört, Zazen zu praktizieren.
b. Als ureigene Frucht von Zazen müssen wir also folgendes erwähnen: „das Erleben des eigenen Wesens“.
In der Tat ist das „Wesen“ des Menschen immer vorhanden, aber hier wird es als Erlebnis anschaulich bekannt. Das bedeutet nicht, dass man es im Kopf versteht oder es sich ideologisch vorstellt, sondern dass es als lebendiges Erlebnis bzw. reale Erfahrung erscheint. Das ist es, was passiert, wenn man Zazen mit aller Hingabe fortsetzt und wenn man eine bestimmte Schwelle überschreitet und in der Tiefe des Seins versunken ist. Die Freude in diesem Moment ist gewaltig. Viele Menschen sagen, dass sie noch nie in ihrem Leben so glücklich gewesen sind.
Was genau ist nun diese „Essenz“? Es ist nicht leicht, es in Worten zu erklären, aber ich wage zu behaupten, dass man sich selbst nur als „nicht-daseiend“ beschreiben kann, und gleichzeitig kann man erlebnismäßig erkennen, dass alle Dinge und Ereignisse auch so sind. Dann tritt die unerklärbare Welt des „Einsseins“ in Erscheinung.
Normalerweise denken wir, dass wir hier sind und dort drüben die andere Person oder Sache ist. Wir denken dann darüber nach, wie wir mit dieser anderen Person kommunizieren, wie wir mit der Sache umgehen. In der Grammatik gibt es die „erste Person“, zu der wir – außerhalb dieser „ersten Person“ – die „zweite Person“ und die „dritte Person“ haben. Doch wenn unser „Wesen“ zum Vorschein kommt, erkennen wir, dass diese grundlegende Grammatik in Wirklichkeit ein Produkt sehr oberflächlicher Gewohnheiten ist, eine Art Illusion. Die wirkliche Welt, die tief in unserem Inneren lag, sozusagen die „Null-Person“, kommt zum Vorschein, und die Barriere zwischen uns und den anderen verschwindet. Gleichzeitig verschwindet auch die Mauer zwischen „Leben“ und „Tod“. Von dort aus erkennen wir, dass alles „eins“ ist, und es wird uns klar, dass dies unser „wahres Ich“ ist. Und das ist seltsamerweise ein enormer Frieden und eine große Freude.
Um diese Erfahrung zu machen, ist es jedoch sehr wichtig, eine korrekte Zazen-Anleitung
zu erhalten. Andernfalls könnte es passieren, dass man irgendwo anders abbiegt und es selbst gar nicht merkt.
Außerdem ist diese Erfahrung eher selten eine einmalige Sache. So wie ein Deich, der bei einer großen Flut zu brechen beginnt, immer weiter gar in größerem Ausmaß bricht, so wird auch diese Erfahrung von Zeit zu Zeit erneuert und vertieft. So bleibt auch die Freude am Zazen frisch.
c. Die dritte „Frucht“ besteht darin, dass man durch Zazen sein „Wesen“ erwirbt und als Fleisch und Blut personifiziert, bis sogar dieses Wesen sozialisiert wird. Für dieses Ziel ist es sicher besser, die „zweite Frucht“ – „Erlebnis des Wesens“ – schon geschehen ist, aber selbst wenn es diese Erfahrung noch nicht vorhanden ist, macht Zazen selbst bereits Schritte zur Verkörperung dieses „Wesens“. Mit anderen Worten: Zazen ist ein Weg, die Welt des „Einen“ zu aktivieren, wie oder wann auch immer das sein mag. Darin liegt das lebendige Prinzip des „Friedens“ durch Zazen.
Es ist jedoch auch wahr, dass es sehr viel Zeit braucht, bis dies wirklich geschieht. Es wird auch behauptet, dass „ein oder zwei Leben nicht ausreichen“. Es wird sogar gesagt: „Auch Shakyamuni übt noch“. Es ist eine weitreichende Sache, aber durch Zazen kann diese große Frucht erreicht werden.
Die Kraft von Zazen ist so tiefgreifend und wunderbar, dass, wie der Zen-Meister Dogen aus dem 13. Jahrhundert sagte: „Selbst wenn alle Buddhas ihre Weisheit bestens verwenden würden, könnten sie die Früchte des Zazen nicht wirklich ausmessen.“ Jedoch: Jeder, der bloß einen menschlichen Körper hat, kann es tun. Man braucht kein Geld, kein Wissen und keine besonderen körperlichen Fähigkeiten. Wenn Sie sitzen, ist das alles, was es zu tun gibt.
Wollen Sie nun mit uns sitzen?